La parole rusée : tromperie ou habileté ?

Bien avant que le mot n’entre dans la langue française, la ruse avait en Grèce antique sa déesse nommée Métis, personnification de la sagesse et de la ruse. La méconnaissance de ce personnage mythologique tient au fait qu’elle vit dans l’estomac de Zeus qui l’a avalée, faisant ainsi sienne son intelligence et sa ruse.

Métis est la déesse de l’intelligence pratique, de l’action efficace, du savoir-faire et de la ruse de guerre qui sert à tromper l’adversaire, l’esquiver, le contourner, l’égarer, ou l’illusionner. Cette intelligence est aussi, dit-on, « sagesse » : elle suppose la connaissance, la capacité d’anticiper et de s’adapter à la situation, la vigilance et la vivacité d’esprit.

La ruse est ambivalente : soit elle est perçue comme une fraude ou une fourberie, soit elle est perçue comme un art, une surprise inventive et habile et elle peut revêtir un aspect décisif. Elle peut donc être perçue comme ingénieuse ou infâme. C’est le contexte et le domaine qui permettront de l’évaluer. Si c'est l’arme du faible par rapport à celui qui est plus fort, elle semble ingénieuse et salutaire, comme la ruse de l’animal qui cherche à dérouter celui qui le poursuit pour l’abattre. Si c’est l’arme du puissant qui veut arracher un avantage en créant un déséquilibre des forces par la ruse, c’est une fourberie déloyale.

Il existe de nombreux domaines où ni victime ni puissant n’interviennent. Le code de l’honneur réprouverait la ruse dans un combat en duel par exemple, mais dans le judo, et de nombreux autres arts du combat, n’encourage-t-on pas la feinte et la dissimulation pour mieux surprendre son adversaire ? Comme le rappelle l’origine du mot ruse associé au monde animal et à la chasse, cette pratique ne s’exerce pas sur le plan de la seule parole.

D’ailleurs quand on pense à la ruse, c’est l’image du renard qui vient en premier, qu’il soit vraiment le plus rusé de tous ou pas. Le renard est appelé ainsi uniquement parce qu’un personnage célèbre de récit au Moyen Âge se nommait Renart. À l’époque, on les appelait « goupil ». Mais le personnage fictif de Renart est devenu si célèbre qu’on a fini par appeler « renard » tous les goupils, et « goupil » est tombé dans l’oubli. Le Renart du Moyen Âge est rusé ; il se caractérise par sa capacité à tromper tout le monde, ce qui en fait un personnage ambivalent lui aussi. Il est certes assez infréquentable, mais il est aussi le héros, celui qui triomphe toujours de toute adversité, ce qui le rend sympathique aux yeux du lecteur.

Cette ruse se manifeste à travers des procédés comme la flatterie par exemple. On pourrait citer celle du renard encore qui flatte le corbeau, mais celle du cerf dans « Les Obsèques de la lionne » est tout aussi admirable et bien plus fine :

Voilà comment se défend un cerf, accusé par un courtisan devant le Roi de n’avoir pas pleuré à la mort de sa femme, la Lionne. Sa stratégie consiste à se réclamer de l’autorité de la Lionne elle-même dont il rapporte les paroles, tout en en faisant un éloge indirect (« ceux qui sont saints comme moi ») la faisant passer pour sainte. Toute personne qui remettrait en question le discours du Cerf se verrait dans le risque de dénigrer ou rabaisser la Lionne elle-même.

La ruse idéale ? Celle de Tartuffe qui lorsqu’il est accusé par Damis, le fils d’Orgon, d’avoir tenté de séduire la femme d’Orgon, répond :

Non seulement Tartuffe ne cherche pas à contredire Damis ou Orgon, mais de surcroit il en rajoute en s’accusant de maux supplémentaires. On peut dire qu’il se sert de la vérité nue (car il est réellement un imposteur et un scélérat qui cherche à tromper Orgon) pour se dissimuler, et cacher la façon dont depuis le début de la pièce il réussit à rester chez lui et profiter de sa naïveté. Ce procédé semble assez imparable, parce qu’accuser Tartuffe après ce qu’il vient de dire serait aller dans son sens et renforcer sa ruse.
Avec le personnage de Tartuffe, on progresse cependant vers le côté obscur de la ruse. Quand elle n’est pas au service de la faiblesse désarmée, la ruse est souvent le fait de personnages qui l’utilisent pour piéger d’autres personnes, pour les amener notamment à agir en leur faveur, d’une façon telle qu’elle peut leur nuire.

Pour gouverner les hommes, enfin, la ruse est hélas aussi encouragée, autant pour les monarques que les dirigeants démocratiques. Machiavel, dans Le Prince, recommande aux monarques d’être un peu renard pour éviter les pièges dans lesquels ils pourraient tomber s’ils s’avisaient d’être honnêtes :

Est-ce qu’il recommande aux rois et aux princes de se parjurer selon la situation ? Oui. Évidemment, ce genre de conseils froidement donnés est extrêmement choquant. D’ailleurs l’ouvrage de Machiavel à sa sortie fut accusé d’immoralisme, mis à l’index et censuré peu après sa parution. Aujourd’hui encore l’adjectif « machiavélique » est synonyme d’immoralisme et de cynisme.

Pour ceux qui gouvernent en pays démocratique, cependant, tout discours public peut être un discours de ruse. Il faut bien convaincre les gens de voter pour un.e candidat.e plutôt qu’un.e autre. Il semble que J. Chirac, dirigeant politique français, avait pour habitude de dire que les « promesses (électorales) n’engagent que ceux qui les croient ». Faire campagne en démocratie, c’est donc souvent flirter avec les limites de la démagogie. On flatte les peuples en leur promettant ce qu’ils ont envie d’entendre.

La démagogie n’appartient pas cependant aux grandes démocraties de notre époque. Le mot vient du grec ancien. Le démagogue est celui qui sait s’adapter à chaque auditoire selon Euripide. Pour Quintus Cicéron, à Rome cette fois-ci, la flatterie de l’auditoire, bien que vile, est nécessaire lors des campagnes politiques. L’homme ou la femme politique doit adapter son discours à chaque interlocuteur ou circonstance, peu importe s’il se dédit, se contredit, ou formule des propos insincères.

Actuellement, les « spin doctors » sont les spécialistes de la manipulation par le discours. Ce sont eux qui s’occupent de la communication et de l’image d’un parti politique ou d’une personnalité. Les Québécois disent les « doreurs d’image », car ils ont pour but de ne montrer que le côté doré, voire de le dorer un peu quand il ne l’est pas assez. En France, il faudrait dire « façonneur d’image » pour tous les experts dont le travail consiste à montrer la réalité sous un jour favorable à la personne pour laquelle il travaille, quitte à la tordre ou la déformer.